Sedar la kita.....

Hari ini kita terus membaca dan diberitahu bahawa dunia kapitalis sedang
dilanggar krisis yang maha besar. Krisis ekonomi yang sebesar ini belum pernah
dialami oleh dunia kapitalis selama 200 tahun ini. Krisis kali ini lebih buruk
dari zaman meleset tahun 1929.

Kita hanya membaca zaman meleset yang berlaku pada tahun 1929 di Amerika
Syarikat. Kita tidak mengalaminya. Apa yang kita tahu hanya melalui surah
sejarah tidak lebih dari itu. Apa yang kita lihat hanyalah gambar-gambar hitam
putih tentang zaman itu. Apa yang kita hayati hanyalah filem-filem yang cuba menggambarkan suasana dan drama di zaman itu.

Zaman meleset di Amerika berlaku 80 tahun dahulu.

Lapan puluh tahun dahulu Tanah Melayu masih di bawah penjajah British. Getah
baru sahaja sampai dari Brazil pada tahun 1902. Sistem ekonomi kapitalis belum melebar. Jual beli duit ringgit
belum menjadi budaya. Malah banyak warga langsung tidak memiliki duit.
Bertukar-tukar barang masih lagi budaya ekonomi. Masyarakat konsumer yang kita
lihat disekeliling kita hari ini masih belum wujud.

Rumah kita di kampung memakai lampu damar, kita memasak dengan kayu dan
mengambil air dari perigi. Kita ke sawah setahun sekali. Di pekan lampu jalan
memakai lampu minyak pam. Kereta satu benda yang ajaib – kalau bernasib baik
kereta melintasi kampung kita – kita berkumpul berkerumun untuk melihatnya.

Saya sendiri belum wujud pada tahun 1929. Apa yang saya tulis ini hanyalah
menyambung surah dari arwah ibu dan ayah saya. Zaman ini telah lama berakhir.
Hari ini kita melihat zaman ini sebagai Zaman Dahulu, kita panggil zaman ini
Zaman Lampau atau Zaman Tok Kaduk. Apakah ini tepat?

Sebelum menjawab soalan itu kita wajib melihat apakah budaya yang sedang kita
anuti hari ini.

Untuk ujian pertama sila buka almari kain baju dan lihat berapa banyak kain
baju yang terkumpul dan tidak pernah kita usik-usik. Malah kita terlupa bahawa
kita memiliki kain baju ini. Kemudian sila pandang rak kasut. Berapa banyak
kasut yang terkumpul.

Jika kain baju bergantang-gantang dan kasut semakin membusut maka tandanya kita
sedang menghayati dan merayakan budaya konsumer – budaya yang lahir dari sistem
ekonomi kapitalis. Budaya konsumer ini telah sampai ke tahap akhiran kerana
sistem ekonomi kapitalis tidak lagi berkemungkinan untuk berkembang melainkan
menguncup dan akhirnya meleset.

Jangan dengar cakap cakap para politikus yang memerintah. Mereka sedang
berbohong. Kerja dan tugas mereka hanyalah berbohong dan menipu. Jangan percaya
bahawa kita semua selamat dari krisis ekonomi ini. Jangan percaya bahawa
ekonomi Malaysia kukuh. Tidak mungkin kalau semua negara dalam dunia ini telah mengakui bahawa
negara mereka sedang menghadapi krisis mana mungkin hanya Malaysia terselamat. Ini mustahil. Ini pembohongan. Ini betul-betul macam Razak Baginda
berkata yang Najib tidak mengenal Altantuya. Bohong.

Fakta : Amerika Syarikat rakan niaga terpenting Malaysia telah memasuki zaman
meleset bukan pada tahun 2008 tetapi tahun lalu 2007. Ini fakta resmi kerajaan
Amerika Syarikat. Negara Iceland telah jatuh muflis. Tiga syarikat kereta yang terbesar dalam dunia – Ford,
General Motors dan Chrysler – telah jatuh muflis.

Di UK syarikat kereta Vauxhall menjalankan dasar – beli satu kereta dapat satu
percuma. Ini kerana tidak ada lagi pembeli yang ingin membeli kereta. Di
Malaysia pada ketika ini kita boleh beli kereta tanpa duit pendahuluan. Ini
hanya permulaan. Akan sampai masanya apabila kereta dari kilang Proton akan
tinggal terbengkalai.

Satu demi satu bank besar dan syarikat mata wang gergasi telah tutup kedai.

Harga minyak sawit kita telah jatuh. Harga minyak mentah telah juga jatuh. Bila
harga minyak sawit dan harga mentah jatuh ertinya pendapatan negara kita
kurang. Tahun lalu Indek Komposit Bursa Saham Kuala Lumpur naik hingga ke 1,300
mata. Lupa? Bukankah Abdullah Badawi merasa amat bangga dan mengeluarkan
kenyataan bahawa ekonomi kita cermerlang, gemilang dan terbilang?

Hari ini Indek Komposit hanya di takuk 800 mata. Bukankah ini tanda penunjuk
bahawa ekonomi kita sedang merundum. Apakah kalau indek naik maknanya ekonomi
baik. Jika indek turun tidak ada seorang menteri pun yang mengeluarkan
kenyataan seolah olah mereka semua telah jadi rabun dan buta.

Tahun hadapan kita akan diamuk lagi. Krisis luaran ini badainya akan sampai.
Seperti ombak tsunami ianya bermula di Wall Street New York . Limpahan ombak tsunami ini akan
sampai enam bulan kemudian ke Malaysia .
Ombak ini pasti akan datang tahun hadapan.

Apakah kita semua sedar bahawa nilai ringgit kita telah jatuh. Maknnya kalau
dulu kita boleh beli kapal selam dari Perancis dengan harga 10 ringgit sebuah.
Hari ini kapal selam yang sama harganya menjadi 12 ringgit. Duit ringgit kita
rupa dan warnanya tidak berubah. Apa yang berubah ialah nilainya.

Noktah sebentar untuk bertanya apakah ada jalan untuk menghadapai krisis ini?

Pasti ada. Sebelum ombak krisis ekonomi ini menggelora sampai kita wajib
menilai kembali budaya konsumer yang kita rayakan. Budaya ini ialah budaya
pembaziran yang sedang membawa laknat kepada umat manusia. Kita wajib kembali
melihat bumi ini sebagai rahmat untuk kita bercucuk tanam. Tidak ada jalan lain
melainkan kita menanam tanaman yang boleh kita makan. Bukan menanam getah atau
sawit untuk di eksport agar negara dapat membeli kapal selam. Ini kerja bodoh.

Di Amerika dan di Eropah – berjuta juta buruh telah mula kehilangan pekerjaan.
Apabila mereka hilang kerja mereka tidak ada duit. Apabila mereka tidak ada
duit mereka tidak beli barang. Apabila mereka tidak beli barang – kilang kita
yang membuat barang akan di tutup sama. Apabila kilang kita ditutup, kita pula
hilang kerja dan kita pula tidak ada duit. Inilah lingkaran setan dalam sistem
global ekonomi kapitalis.

Lingkaran setan ini dapat kita putuskan jika kita kembali berbakti kepada bumi.
Bumi bukan untuk di runtuh rantahkan. Bumi adalah untuk kita bercucuk tanam dan
menanam tanaman untuk makanan. Kita wajib memisahkan diri kita dari terjerut
dalam sistem global ekonomi kapitalis yang memaksa kita menjadi konsumer.

Noktah sebentar dan lihat kembali Zaman Tok Kaduk dahulu. Tidak ramai yang
memiliki duit dan ringgit. Mereka bertukar tenaga bantu membantu – bergotong
royong. Mereka hidup bukan sebagai konsumer. Mereak hidup sebagai manusia.

Kini telah muncul kembali di banyak tempat di Amerika dan di Eropah dimana
warga-warga menolak pengunaan duit resmi dan menggunakan duit mereka sendiri.
Ini untuk memastikan mereka tidak terperangkap dalam ekonomi konsumer. Mereka
menjalankan perniagaan tukar menukar. Mereka mahu menjadi manusia yang merdeka
bebas dari belenggu sistem ekonomi kapitalis.

Satu pekara yang wajib kita semua sedari. Pada tahun tahun 30’an apabila
ekonomi Amerika dan Eropah meleset, apa yang muncul? Perang Dunia Kedua
bermula. Dalam sistem ekonomi kapitalis perang adalah jalan pintas untuk kaum
pemodal menjual barangan mereka. Dalam masa yang sama perang akan memusnahkan
apa yang telah mereka buat. Buat kemudian musnahkan. Buat lagi dan musnahkan
lagi. Ini cara untuk memastikan kilang akan terus bergerak.

Perang menjanjikan industri senjata berkembang. Industri senjata adalah
satu-satunya industri yang menjadi pasak dan menjana ekonomi sistem kapitalis.
Dalam perang kemusnhan akan berlaku. Kapal terbang hancur, kereta kebal musnah,
peluru dan bom di letupkan – semua ini perlu diganti dan dibuat lagi.

Industri perang adalah industri terbesar - numero uno - untuk Amerika Syarikat.
Amerika Syarikat, atau lebih tepat di Wall Street adalah sarang dimana kaum pemodal
multinasional berkumpul dan merancang. Pada ketika ini di kilang-kilang
industri perang sedang menggunung dengan peralatan senjata yang belum terjual
atau belum musnah.

Justeru – kemungkian perang besar akan bemula tidak boleh di ketepikan. Sejarah
telah menunjukkan apabila kaum pemodal dilanggar krisis maka tidak dapat tidak
mereka akan merancang perang. Perang di Iraq, di Afghanistan, Kosovo , Somalia dan di Sudan ini masih belum mencukupi
untuk memusnahkan senjata-senjata yang telah sedia di buat. Kerana itu perang
wajib diluaskan ke Iran , Pakistan dan India .
Apa yang berlaku di Bombay baru-baru ini adalah sebahagian dari perancangan perang yang lebih luas.

Noktah sebentar dan mari kita melihat diri kita sendiri. Apakah kita telah
terperangkap dalam sistem dan budaya yang dimunculkan secara terancang oleh
kaum pemodal internasional? Apakah kita diperangkap untuk terus menjadi hamba
sebagai pengguna dan konsumer untuk membeli barangan yang kini telah menyempit
bilik kita sendiri.

Jawapannya – sila buka kembali almari kain baju dan lihat apa yang ada di
dalamnya. Jawapannya di hadapan mata.

DUNIA ILUSI

Bab yang akan anda baca ini mendedahkan satu rahsia terbesar di dalam hidup anda. Anda perlu membacanya dengan baik dan teliti kerana ia berkaitan dengan subjek yang pasti akan menubah pandangan anda terhadap dunia luar. Subjek di dalam blog ini bukan hanya satu pandangan, satu pendekatan atau satu kepercayaan falsafah kuno: akan tetapi ia diakui oleh setiap orang, samada mereka mempercayainya atau tidak, dan ia juga telah dibuktikan oleh dunia sains hari ini......
Seperti yang telah dinyatakan lebih awal, satu dari faktor paling penting yang mendorong golongan tidak beriman menganggap agama secara negatif ialah pandangan mereka yang berdasarkan kepada kriteria duniawi. Mereka mempercayai bahawa hidup adalah terhad di dunia ini dan bertingkahlaku selaras dengan kecenderungan yang meluap-luap terhadapnya, seperti yang dirakamkan di dalam sepotong ayat al-Qur’an:

Hidup itu tidak lain hanya hidup kamu di dunia: kami mati dan hidup dan kami tidak akan dibangkitkan. Surah al-Mukminun: 37

Akibat tergoda kepada nilai keduniaan, mereka gagal memiliki persepsi yang tepat terhadap kebendaan di sekeliling mereka. Mereka melihat setiap kejadian terlepas bebas daripada Allah dan gagal memahami bahawa segala yang wujud adalah dengan kehendak-Nya. Allah menerangkan pandangan hidup mereka sebagai berikut:

Mereka hanya mengetahui yang lahir dari kehidupan duniawi sedangkan mereka lalai tentang akhirat. Surah ar-Ruum: 7

Di sana terdapat sebuah kebenaran yang gagal mereka fahami sepanjang hidup. Di saat mereka berusaha bermati-matian untuk memuaskan keinginan dan hawa nafsu dengan berbohong, memperlekehkan ajaran agama, menabur fitnah terhadap golongan mukmin, mengancam dan sebagainya, mereka sama sekali tidak menyedari bahawa mereka sebenarnya berada di dalam kejahilan yang amat sangat, seperti yang akan ditunjukkan di dalam lembaran berikutnya.


Misteri Di Sebalik Materi

Setiap organ pancaindera manusia - penglihatan, pendengaran, menghidu, merasa dan menyentuh – berfungsi dengan cara yang serupa. Rangsangan (seperti cahaya, bunyi, bau, rasa, tekstur dan sebagainya) datang dari arah objek yang dianggap wujud di dunia luar sebenarnya dihantar melalui saraf kepada pusat penderiaan di dalam otak. Semua rangsangan ini yang terdiri daripada isyarat elektrik akan sampai ke otak. Sebagai contoh, sewaktu proses penglihatan, sinaran cahaya (foton) yang memancar dari sebuah sumber di dunia luar sampai ke retina di belakang mata dan kemudian dittukar menjadi isyarat elektrik melalui sesiri beberapa proses. Isyarat ini dipindahkan melalui saraf ke pusat penglihatan di dalam otak. Sekaligus, sebuah dunia tiga dimensi, berwarna warni dan terang benderang diterima di dalam pusat penglihatan yang hanya sebesar saiz beberapa kubik sentimeter.
Sistem yang sama juga benar bagi deria yang lain. Sejenis rasa ditukar menjadi isyarat elektrik oleh beberapa sel yang terletak pada lidah. Bau juga ditukar menjadi isyarat elektrik oleh sel di dalam epitelium hidung. Pengesan khusus terletak di bawah permukaan kulit bertanggungajwab menukarkan impuls sentuhan (seperti rasa keras atau lembut) menjadi isyarat elektrik dan sejenis mekanisme khusus di dalam telinga menukar bunyi menjadi isyarat elektrik. Semua isyarat ini kemudian dihantar ke pusat berkaitan di dalam otak dan diterima di dalamnya.
Contoh berikut akan lebih menjelaskan. Anggaplah anda sedang minum secawan kopi. Rasa keras dan panas cawan tersebut ditukar menjadi isyarat elektrik melalui sejenis reseptor di bawah permukaan kulit dan dihantar ke otak. Serenti itu, bau kopi yang kuat, rasanya dan warnanya yang hitam pekat turut menjadi isyarat yang samapi ke otak. Bunyi yang didengar ketika cawan menyentuh permukaan meja diterima di dalam telinga dan dihantar ke otak sebagai suatu isyarat elektrik. Semua persepsi ini ditafsirkan di pusat yang berkaitan di dalam otak, yang bekerja secara harmoni di antara satu sama lain.s ebagai suatu hasil kumulatif semua impuls ini, anda akan merasa sedang meneguk secara kopi. Sementara segalanya terjadi di dalam pusat deria di dalam otak, anda sebaliknya menganggap segala yang anda terima ketika itu memiliki kewujudan di dunia luar.
Akan tetapi, kita tersilap kerana kita tidak memiliki sebarang bukti bahawa perasaan yang kita treima di dalam otak memiliki sebarang kewujudan yang mutlak di luar dari bahagian kepala. Amat jelas, ini adalah sebuah realiti penting yang layak dipertimbangkan dengan berhati-hati. Sehingga kini, anda beranggapan segala yang anda lihat di sekeliling memiliki kewujudan yang mutlak. Akan tetapi, dunia sains sebaliknya telah mendedahkan bahawa adalah amat mustahil untuk membuktikan objek di dunia luar memiliki sebarang kewujudan material yang mutlak.
Apa yang secara ringkas diterangkan di sini adalah antara kebenaran hebat yang dapat diperhatikan di dalam hidup kita sendiri.


Apa yang Wujud di Dunia Luar?

Apa yang dibincangkan sejauh ini menunjukkan bahawa kita sebenanrnya hanya hidup di dalam otak dan bahawa otak kita tidak dapat menerima apa pun selain dari yang disampaikan kepada kita melalui organ penderiaan. Untuk meneruskannya: Adakah apa yang kita terima itu benar-benar wujud atau ia hanya sekadar ilusi? Dan adakah di sana keperluan terhadap sebuah dunia luar untuk kita melihat dan mendengar?
Sebenarnya tidak! Untuk menerima sensasi-sensasi deria, kita sama sekali tidak berhajatkan kepada kewujudan sebuah dunia luar. Dengan diberi jenis rangsangan yang tepat, sensasi seperti sentuhan, penglihatan, suara dan sebagainya dapat terbentuk di dalam otak. Contoh yang paling baik berhubung fakta ini adalah mimpi.
Sewaktu bermimpi, badan anda biasanya kekal tanpa sebarang pergerakan di dalam bilik yang sunyi dan gelap, sementara mata pula tertutup. Di sana tidak terdapat sebarang cahaya mahu pun suara atau pun sebarang rangsangan lain daripada dunia luar yang sampai ke otak untuk dialami. Namun begitu, di dalam mimpi, kita menerima pengalaman yang sangat serupa jika dibandingkan dengan dunia sebenar di luar. Di dalam mimpi juga kita akan bangkit dan bersiap ke tempat kerja, atau pun sedang dalam percutian bermandikan kehangatan sinaran matahari.
Bahkan, di dalam mimpi, anda tidak meragui realiti apa yang anda alami. Hanya setelah terjaga, barulah anda menyedari bahawa seluruh pengalaman tersebut hanyalah sebuah mimpi. Anda bukan sahaja mengalami perasaan seperti takut, bimbang, gembira dan sedih tetapi juga melihat pelbagai gambaran imej, mendengar bunyi dan menyentuh alam kebendaan. Akan tetapi, di sana tidak terdapat sebarang sumber fizikal yang menghasilkan semua sensasi dan persepsi ini kerana hakikatnya anda sedang terbaring kaku di atas katil.
Descartes, seorang ahli falsafah terkemuka, menawarkan hujah berikut berkenaan hakikat mimpi yang mengejutkan ini:
Di dalam mimpi, saya melihat bahawa saya sedang melakukan pelbagai perbuatan, saya pergi ke banyak tempat; di saat saya terjaga, akan tetapi, saya melihat bahawa saya tidak melakukan atau pergi ke mana-mana dan bahawa saya terlentang dengan tenang di atas katil. Siapa yang dapat mengesahkan kepada saya bahawa saya juga tidak bermimpi ketika ini, masa akan datang, dan bahawa seluruh hidup saya bukanlah sebuah mimpi?
Seperti mimpi yang kita alami seolah-olah nyata dan hanya menyedarinya bahawa ia adalah sekadar mimpi ketika terjaga, begitu jugalah kita tidak dapat memastikan bahawa apa yang kita alami sekarang ini adalah suatu realiti. Hal ini mengisyaratkan bahawa suatu saat kelak kita pasti akan terjaga dari kehidupan di atas muka bumi ini, yang kita percaya kita hidup di dalamnya sekarang dan memulakan sebuah kehidupan yang hakiki. Kita tidak memiliki sebarang bukti yang membuktikan hal yang sebaliknya. Pun begitu, sains telah menyediakan penemuan penting yang membuktikan bahawa apa yang kita alami sekarang ini sebenarnya tidak memiliki sebarang kewujudan yang hakiki.
Kenyataan yang timbul pada titik ini adalah jelas. Sementara kita menganggap bahawa dunia yang kita hidup kini wujud, atau pun memikirkan bahawa kita hidup di dalam dunia itu, sebenarnya di sana tidak terdapat sebarang hujah yang kukuh bagi kita untuk mendakwa bahawa dunia seumpama itu memiliki sebuah realiti material. Kemungkinan besar, ia hanyalah sekadar persepsi tanpa sebarang realiti material yang merangsang secara tiruan.


Adakah Otak Terasing dari Dunia Luar?

Seperti yang telah dibincangkan sejauh ini, sekiranya setiap kebendaan yang kita ketahui hanyalah sekadar himpunan persepsi yang terhasil dalam diri, bagaimana pula tentang otak iaitu tempat melihat dan mendengar? Bukankah ia terbina daripada atom dan molekul seperti yang lain?
Seperti mana segalanya yang kita panggil materi, maka otak juga adalah sejenis persepsi. Ia adalah pepejal daging yang kita terima melalui deria. Seumpama kebendaan lain yang kita anggap kewujudannya di dunia luar, maka demikian jugalah otak sebenarnya adalah sekadar sebuah ilusi. Sekiranya hal ini yang realiti, maka apakah yang menerima segala-galanya, yang melihat, mendengar, menyentuh, menghidu dan merasa, sekiranya bukan otak?
Pada titik ini, kita berhadapan dengan fakta yang jelas, status kewujudan manusia iaitu makhluk yang memiliki fungsi sedar yang dapat melihat, berfikir dan memanfaatkan akal fikiran, adalah lebih dari sekadar longgokan atom dan molekul. Apa yang terkandung dalam tubuh individu setiap manusia adalah ‘roh’ yang dianugerahkan kepadanya oleh Allah s.w.t. Sekiranya tidak, adalah amat jelas tidak masuk akal untuk menyifatkan fungsi sedar tersebut dan kemampuan intelek yang lain kepada sebungkus pepajal daging seberat tiga paun yang pada asasnya juga adalah sejenis persepsi:

Yang mengelokkan tiap-tiap sesuatu yang dijadikan-Nya dan Dia memulakan kejadian manusia dari tanah. Kemudian Dia jadikan anak-anak cucunya dari sari air yang hina. Kemudian Dia sempurnakan dan Dia tiupkan ruh ke dalamnya, dan Dia adakah untukmu pendengaran, penglihatan dan hati. Tetapi sedikit di antara kamu yang berterima kasih. Surah as-Sajadah: 7-9


Zat yang Paling Hampir Kepada
Manusia ialah Allah s.w.t.

Memandangkan manusia adalah lebih dari sekadar selonggok daging iaitu sebuah ‘roh’, maka siapakah yang menyebabkan roh ini mampu menerima seluruh himpunan persepsi yang kita panggil dunia luar? Yang terus menerus mencipta semua imej persepsi tanpa berhenti?
Jawapannya adalah jelas, Allah s.w.t yang meniupkan roh yang diciptakan-Nya ke dalam manusia dan Dialah Maha Pencipta segala-galanya. Dia juga adalah sumber hakiki bagi seluruh himpunan persepsi-persepsi. Setiap yang wujud bergantung kepada penciptaan-Nya. Allah memaklumkan manusia bahawa Dia sentiasa meneruskan penciptaan-Nya dan bahawa segala-galanya akan lenyap musnah di saat Dia memberhentikan ciptaan-Nya:
Sesungguhnya Allah menahan langit dan bumi supaya keduanya jangan tergelincir. Demi jika keduanya tergelincir maka tidak seorang yang dapat menahan keduanya selain daripada-Nya. Sesungguhnya Dia maha penyantun lagi maha Pengampun. Surah Fathir: 41
Seorang individu mungkin cenderung untuk menyangkal hakikat ini disebabkan telah menerima kelaziman yang bersebati erat di dalam dirinya. Akan tetapi, betapa sekalipun ia berusaha mengabaikan hakikat ini atau mengelaknya, namun kebenaran adalah suatu yang pasti. Setiap persepsi yang dipersembahkan kepada roh manusia hanya wujud melalui ciptaan Allah. Bahkan, bukan sahaja dunia luar tetapi setiap tindakan yang dilakukanoleh manusia adalah dengan kehendak-Nya. Adalah amat mustahil bagi manusia untuk memiliki sebarang kuasa atau kehendak bebas daripada Allah. Hal ini dinyatakan sebagai berikut:

Allah menjadikan kamu dan apa-apa yang kamu perbuat. Surah as-Saffat: 96

Bukanlah engkau yang melontar ketika engkau melontar, tetapi Allah-lah yang melontar. Surah al-Anfal: 95

Kenyataan seumpama ini akan menarik suatu kesimpulan yang penting iaitu Allah s.w.t. adalah satu-satunya yang wujud mutlak. Tidak ada yang wujud melainkan Allah, yang meliputi segalanya di langit dan di bumi:

Ingatlah! Sesungguhnya mereka dalam keraguan tentang menemui Tuhannya. Ingatlah sesungguhnya Dia meliputi tiap-tiap sesuatu. Surah Fussilat: 54

Kepunyaan Allah timur dan barat, kemana sahaja kamu menghadap, maka di sanalah Wajhullah. Sesungguhnya Allah adalah maha meliputi maha mengetahui. Surah al-Baqarah: 115

Bagi Allah apa-apa yang ada di langit dan yang di bumi. Allah meliputi tiap-tiap sesuatu. Surah an-Nisa: 126

Ketika Kami berkata kepada engkau: Sesungguhnya Tuhanmu meliputi semua manusia. Surah al-Isra’: 126

Kursi-Nya meliputi langit dan bumi dan tiada susah bagi-Nya memelihara keduanya. Dia maha tinggi lagi maha besar. Surah al-Baqarah: 255

Kekuasaan dan pengetahuan Allah meliputi manusia dari setiap penjuru arah. Ini bermaksud, Dia meliputi kita seluruhnya. Dia melihat kita di mana sahaja, pada setiap detik. Dia berkuasa mutlak ke atas setiap manusia, luar dan dalam. Dia adalah maha Agung dan Maha Besar. Dia adalah lebih hampir kepada kita berbanding urat leher kita sendiri.

Sesungguhnya Kami adalah lebih hampir daripada urat lehernya. Surah Qaf: 16

Ketahuilah bahawa Allah membatasi antara manusia dengan hatinya dan sesungguhnya kamu akan dihimpukan kepada-Nya. Surah al-Anfal: 24

Di sinilah terletak kekeliruan golongan yang ingkar: mereka menganggap dunia yang pada asasnya adalah ilusi sebagai suatu yang nyata. Sementara mereka memperolok-olokkan agama dan para mukmin sekaligus menafikan wahyu Allah s.w.t., mereka menganggap mereka mampu melepaskan diri yang pada hakikatnya mereka sendiri adalah berada dalam liputan-Nya. Ini sesungguhnya adalah satu daripada hakikat besar yang amat diabaikan oleh para musyrikin yang bongkak. Lebih dari itu, kehidupan duniawi yang menjadi matlamat agung ketika hidup hilang dari genggaman mereka.


Segala yang Dimiliki Adalah Ilusi

Kenyataan bahawa dunia luaran tidak mengandungi sebarang realiti materialistik adalah sebuah fakta yang logik dan saintifik, dan ia pada asasnya adalah himpunan imej yang terus menerus diperlihatkan kepada roh oleh Allah s.w.t. Namun begitu, manusia tidak atau bahkan tidak ingin memasukkan kebendaan di dalam konsep ini.
Sekiranya kita memikirkan isu ini dengan jujur dan berani, kita akan menyedari bahawa rumah, perabot di dalamnya, kereta yang mungkin baru dibeli, ruang pejabat, barang kemas, akaun bank, almari pakaian, teman hidup, anak-anak, rakan-rakan dan segala yang dimiliki sebenarnya adalah tergolong di dalam ‘dunia luar’ yang dipersembahkan kepada kita. Apa yang kita lihat, dengan dan hidup di sekeliling melalui lima pancaindera adalah sebahagian daripada ‘dunia bayangan’ ini, begitu juga dengan suara penyanyi pujaan, kerusi empuk tempat bersandar, haruman minyak wangi, matahari yang hangat, sekuntum bunga dengan warna menarik, seekor burung yang terbang di hadapan tingkap, sebuah bot laju yang bergerak lincah di atas air, taman bunga yang subur, komputer di tempat kerja atau hi-fi yang mempunyai teknologi tercanggih di dunia......
Ini adalah sebuah kebenaran, kerana dunia hanyalah sebuah himpunan imej yang dijadikan medan untuk menguji manusia. Manusia diuji melalui kehidupannya yang terhad dengan persepsi-persepsi yang tidak benar. Persepsi ini telah dijadikan menarik dan menawan. Kenyataan ini telah disebutkan di dalam al-Qur’an:

Dihiaskan kepada manusia kesukaan kepada benda-benda yang diingini nafsu, iaitu perempuan-perempuan dan anak-pinak; harta benda yang banyak bertimbun-timbun, dari emas dan perak, kuda peliharaan yang bertanda lagi terlatih; dan binatang-binatang ternak serta kebun-kebun tanaman. Semuanya itu ialah kesenangan hidup di dunia. Dan (ingatlah)! Pada sisi Allah adalah tempat kembali yang sebaik-baik. Surah Ali-‘Imran: 14

Sebahagian besar manusia menyingkirkan pegangan agama demi tarikan harta benda, kekayaan, longgokan emas dan perak, wang ringgit, barang kemas, akaun bank, kad kredit, almari pakaian, model kereta terkini, ringkasnya, segala bentuk kemewahan yang mereka miliki atau berusaha untuk memilikinya dan hanya menumpukan nikmat kemanisan duniawi serta mengabaikan Hari Kemudian. Mereka telah tertipu dengan ‘kecantikan dan keindahan’ wajah kehidupan duniawi sehingga gagal untuk menunaikan sembahyang, menderma kepada fakir miskin atau mengerjakan kebaikan yang menambahkan amal baik di hari kemudian nanti. Sebaliknya mereka menjawab dengan berkata ‘saya ada kerja lain yang perlu dibuat’, ‘saya cukup sibuk’, ‘saya ada tanggungjawab lain’, ‘saya tidak mempunyai cukup masa’, ‘saya ada perkara lain yang perlu diselesaikan’, ‘saya akan melakukannya kemudian’. Mereka meluangkan seluruh hidup mereka untuk maju di dunia sahaja. Pemahaman yang salah ini telah dijelaskan di dalam ayat berikut:

Mereka hanya mengetahui perkara yang zahir dari kehidupan dunia sahaja, mereka tidak pernah ingat hendak mengambil tahu tentang hari akhirat. Surah ar-Rum: 7

Fakta yang diterangkan di dalam bab ini, terutamanya hakikat kebenaran bahawa segalanya adalah imej, adalah amat penting kerana implikasinya yang bakal memusnahkan seluruh keghairahan dan keinginan sama sekali tidak memberi erti. Pengesahan terhadap hakikat ini menunjukkan dengan jelas bahawa segala yang menjadi matlamat utama manusia seperti kekayaan yang diperolehi dengan ketamakan, anak-anak yang mereka banggakan, megah, pasangan hidup yang mereka anggap sebagai insan paling rapat, sahabat handai, tubuh badan yang dijaga rapi, status dan kedudukan yang meletakkan mereka di mercu yang tinggi, menuntut di sekolah berprestij, percutian yang mereka lalui, semua itu tidak lebih daripada sekadar himpunan ilusi. Oleh itu,s egala tenaga dan waktu untuk mengejar nikmat duniawi yang sementara sama sekali tidak bermanfaat baginya.
Ini adalah sebab mengapa sebahagian manusia mempamerkan kedangkalan diri ketika bermegah dengan kekayaan dan harta benda atua ‘kapal layar, helikopter, kilang-kilang, saham-saham, rumah mewah dan tanah mereka’, seolah-olah semua itu benar-benar wujud. mereka yang terdiri daripada golongan elit atau kelas pertama yang berjalan mundar-mandir di atas kapal percutian mewah dengan sombong, menayang-nayangkan kereta mewah, bercakap tentang kekayaan, memperlekehkan orang lain dengan kedudukan yang dicapai, mengangkat dan meuja diri sendiri melalui penampilan dandanan, membina seluruh hidup mereka kepada keghairahan dan persaingan seperti ini, dan merasa bahawa sangat berjaya dengan semua ini: seharusnya memikirkan kedudukan dan nasib diri di saat menyedari bahawa semua itu hanyalah sekadar bayangan ilusi.
Sebenarnya, pemandangan seperti ini kerap dililhat di dalam mimpi. Sewaktu bermimpi, mereka juga memiliki rumah, kereta mewah, barang kemas yang melimpah ruah, not wang bergulung-gulung dan emas perak yang menggunung tinggi. Di dalam mimpi juga, mereka mempunyai kedudukan yang tinggi, memiliki kilang-kilang dengan beribu-ribu pekerja, berkausa mengerahkan ramai orang, memakai pakaian yang menjadikan orang lain kagum kepadanya. Akan tetapi, untuk bermegah dengan segala kemewahan di dalam mimpi akan dianggap mengarut dan tidak realistik, maka demikian jugalah bagi mereka yang merasa gah dengan pelbagai imej yang mereka lihat di dunia ini. Lagipun, apa yang dilihat di dalam mimpi dan di dalam dunia ini hanyalah imej di dalam mindanya. Sudah pasti hal ini harus difikirkan dengan sewajarnya. Seperti yang dinyatakan di dalalm al-Qur’an, mereka yang menerima fakta ini adalah merupakan golongan yang menikmati kemenangan yang besar:

Sesungguhnya telah datang kepadamu beberapa keterangan daripada Tuhanmu. Barangsiapa yang melihat, maka bagi dirinya, dan barangsiapa yang buta maka atas dirinya. Surah al-An’aam: 104

Hal yang serupa ketika manusia bertindak balas dengan peristiwa yang dialami hanya akan menyebabkan mereka merasa malu apabila menyedari hakikatnya yang sebenar. Mereka yang sering bergaduh sesama sendiri. mereka yang bercakap sombong, mereka yang sering menipu, mereka yang menerima rasuah, mereka yang melakukan kesalahan kepad amanusia, mereka yang memukul dan memaki hamun dan menyerang orang lain, mereka yang terlalu ghairah dengan jawatan dan kedudukan, mereka yang sering iri hati, mereka yang suka menunjuk-nunjuk, mereka yang memuliakan diri sendiri dan yang sebagainya akan menyesal apabila menyedari bahawa segala yang mereka telah lakukan adalah merupakan sebuah ilusi. Disebabkan Allah adalah Pencipta semua imej ini, maka Allah adalah pemilik tunggal yang mutlak kepadanya.

Dan bagi Allah jualah segala yang ada di langit dan yang ada di bumi; dan Allah sentiasa meliputi akan tiap-tiap sesuatu. Surah an-Nisa: 126

Adalah suatu tindakan yang kurang bijak untuk mempertaruhkan agama demi mengejar keghairahan bayangan sehingga menyebabkan kehilangan kehidupan yang lebih berkah di syurga.

Dan hapuslah segala yang mereka lakukan di dunia dan binasalah apa yang mereka amalkan. Surah Hud: 16

Seperti yang dinyatakan di dalam ayat di atas, semua impian dan keghairahan akan terbukti sia-sia. Bahkan, semua kebendaan yang mereka anggap milik abadi mereka akan lolos daripada genggaman dan tidak memberi sebarang manfaat buat mereka.
Di saat ini satu fakta perlu ditegaskan. Apa yang dimaksudkan di sini bukanlah menunjukkan bahawa ‘segala pemilikan, harta benda, anak-anak, pasangan hidup, rakan-rakan, kedudukan yang lambat laun akan hilang, dan semuanya ini’ sama sekali tidak bererti. Tetapi apa yang dimaksudkan ialah ‘segala harta yang kamu lihat sebenarnya tidak wujud sama sekali melainkan sekadar sebuah mimpi dan himpunan imej yang ditunjukkan kepada anda oleh Allah sebagai satu ujian’. Seperti yang dapat kita saksikan, di sana terdapat perbezaan yang besar di antara kedua kenyataan ini. Sekiranya kenyataan yang pertama diterima sebagai kayu ukuran, seseorang itu akan terkeliru dengan memikirkan bahawa segalanya, manusia, hubungan dan status duniawi sebenarnya wujud walaupun sementara dan akan terus berusaha dengan tamak haloba untuk memiliki semuanya itu dengan kesempatan yang ada. Tetapai sekiranya diberikan kenyataan yang kedua, menunjukkan keadaan sebenar semua kebendaan iaitu segala-galanya adalah bersifat ilusi, ini akan menyebabkan golongan yang mempamerkan sifat tamak berasa terhina dan menanggung kerugian yang amat besar.
Sekalipun fakta ini tidak memberi apa-apa kesan di sanubari mereka dan terus menipu diri sendiri dengan menganggap setiap yang dimiliki benar-benar wujud, hakikatnya nanti mereka juga akan mati dan segalanya akan menjadi jelas di saat hari kebangkitan. Pada hari tersebut, lalu pandangan mereka amat tajam dan segalanya akan menjadi jelas.
Dan bagi mereka yang sewaktu di dunia dahulu memilih untuk mensisakan kehidupan dengan matlamat khayalan, maka pada hari ini mereka sangat berharap sekiranya mereka tidak dibangkitkan lagi untuk kali kedua sambil berkata:

Wahai kiranya kematian itulah yang menyelesaikan segalanya, hartaku sekali-kali tidak memberi manfaat kepadaku, telah hilang kekuasaanku daripadaku. Surah al-Haqqah: 27-29

Di satu sudut lain, bagi mereka yang memiliki sifat hikmah dengan kefahaman yang benar tentang maksud di sebalik penciptaan alam semesta ialah berusaha sebaik mungkin dari terjerumus ke lembah kesesatan terhadap imej dan ilusi khayali dan sebagai akibatnya, bergadapan dengan saat akhir yang amat menyedihkan. Di dalam al-Qur’an, situasi golongan yang mengejar ilusi (fatamorgana) di dunia ini dan melupakan Pencipta mereka telah dijelaskan seperti berikut:

Dan orang-orang yang kafir amalan mereka adalah umpama fatamorgana di tanah yang data, yang disangka air oleh orang-orang yang dahaga, tetapi bila didatanginya air itu dia tidak mendapatkan sesuatu apapun. Dan didapatinya (ketetapan) Allah di sisinya, lalu Allah memberikan kepadanya perhitungan amalannya dengan cukup dan Allah adalah amat tepat perhitungan-Nya. Surah an-Nur: 39


Materialis Telah Jatuh Ke Dalam
Perangkap Terbesar Dalam Sejarah

Kenyataan bahawa kebendaan adalah sebuah persepsi telah dibuktikan melalui bidang sains moden dan telah diterangkan dengan cara yang sangat jelas, telus dan bertenaga. Apa yang tinggal pada materialis ialah menyaksikan kemusnahan seluruh dunia material yang mereka yakini dengan membuta tuli dan yang menjadi tempat bergantung.
Sepanjang sejarah kemanusiaan, pemikiran ala-materialisme sentiasa wujud. disebabkan terlalu yakin dengan diri dan falsafah yang menjadi anutan, mereka begitu berani memberontak menentang Allah yang telah menciptakan mereka. Senario yang dirancang ini mempertahankan akidah kepercayaan bahawa kebendaan atau material adalah azali dan mutlak abadi, dan ia menyimpulkan bahawa di sana tidak wujud sebarang kuasa penciptaan. Ketika perasaan takabbur dan angkuh menafikan kewujudan Allah s.w.t., mereka berpaling terhadap kebendaan yang didewa-dewakan sebagai kewujudan mutlak. Mereka terlalu mempercayainya sehingga begitu yakin bahawa adalah amat mustahil untuk mengemukakan walau sebuah contoh yang membidasnya.
Kerana itulah fakta kebenaran yang dibincangkan di sini mempunyai impak yang sangat besar terhadap mereka. Apa yang dibincangkan di sini pada asasnya telah memusnahkan asas falsafah anutan mereka tanpa meninggalkan sisa untuk perbincangan yang lebih jelas. Kebendaan, yang mendasari kepercayaan, kehidupan, keangkuhan dan penafian mereka telah musnah sekelip mata. Bagaimana materialisme dapat wujud sedangkan kebendaan sendiri tidak ada?
Di antara sifat Allah ialah perencanaan-Nya terhadap golongan yang kufur. Hal ini dijelaskan dalam ayat berikut:

Mereka menjalankan tipu daya dan Allah mengagalkan tipu daya (mereka), kerana Allah sebaik-baik yang mengagalkan tipu daya. Surah al-Anfal: 30

Allah s.w.t memerangkap materialis dengan membuat mereka mendakwa akan kemutlakan kebendaan dan sekaligus menghina mereka tanpa disedari. Golongan materialis mengira harta, status, kedudukan, masyarakat yang mereka anggotai, seluruh dunia dan sebagainya adalah wujud dan bahkan, semakin angkuh berdegil menentang. Allah dengan bergantung kepada semua ini. Mereka memberontak menentang Allah dengan menjadi bongkak dan semakin degil ketika berkeras degil menentang-Nya. Tetapi, mereka terlalu lemah sehingga gagal untuk memikirkan bahawa Allah meliputi sekeliling mereka. Allah s.w.t. menyatakan situasi yang dialami akibat kebodohan mereka sendiri:

Bahkan mereka hendak melakukan rancangan jahat kerana orang-orang kafir itulah yang akan ditimpa balasan rancangan jahantya. Surah at-Thur: 42

Ini merupakan kekalahan paling tragik dalam sejarah. Di saat keangkuhan mereka semakim membuak-buak, materialis telah diperdaya dan ditumpaskan dengan keaiban di dalam pemberontakan yang mereka rancang untuk menentang Allah. Ayat berikut menunjukkan bagaimana perasaan mereka dihanytkan ketika beria-ia menderhaka menentang maha Pencipta dan Al-Qur’an menjelaskan saat akhir yang pasti buat mereka:

Dan demikianlah Kami adakan dalam tiap-tiap negeri orang-orang besar yang jahat supaya mereka melakukan tipu daya di negeri itu, padahal tiadalah mereka memperdayakan selain dari dirinya sendiri sedang mereka tidak menyedarinya. Surah Al-An’aam: 123

Di dalam ayat yang lain juga disebut perkara yang sama:

Mereka hendak memperdayakan Allah dan orang-orang yang beriman padahal mereka hanya memperdaya dirinya sendiri, sedang mereka tidak menyedarinya. Surah al-Baqarah: 9

Di saat berkomplot, mereka tidak menyedari fakta penting yang disebut dalam ayat di atas, ‘mereka hanya memperdaya diri mereka sendiri, sedangkan mereka tidak menyedarinya’. Kenyataannya, segala apa yang mereka alami adalah bayangan yang dicipta untuk menjadi pergantungan dan setiap komplot yang mereka persiapkan merupakan khayalan yang terbentuk di dalam otak mereka, dan begitu juga dengan tindak tanduk mereka. Kebodohan telah menyebabkan mereka terlupa pada hakikatnya mereka adalah bersendirian berhadapan dengan Allah dan akibatnya mereka terperusuk masuk ke dalam jerat yang mereka pasang sendiri.

Seperti golongan kafir yang hidup di masa silam, mereka yang hidup hari ini juga berhadapan dengan realiti yang bakal memusnahkan seluruh perancangan jahat mereka hingga ke akar umbi. Allah berfirman bahawa perancangan ini telah pun digagalkan sejak hari ini direncanakan:

Kerana sesungguhnya tipu daya Syaitan itu adalah lemah. Surah an-Nisaa’: 76

Allah turut berfirman memberi khabar gembira kepada para mukmin di dalam ayat:

Dan kalau kamu sabar dan bertakwa, (maka) tipu daya mereka tidak akan membahayakan kamu sedikit pun. Surah Ali-‘Imran: 120

Di dalam sepotong ayat lain pula menegaskan:

Dan orang-orang yang kafir pula, amal-amal mereka adalah umpama riak sinaran panas (fatamorgana) di tanah rata yang disangkanya air oleh orang yang dahaga, sehingga apabila ia datang ke tempat itu, tidak didapati sesuatu pun yang disangkanya itu; dan ia tetap mendapati hukum Allah di sisi amalnya, lalu Allah menyempurnakan hitungan amalnya; dan (ingatlah) Allah amat segera hitungan hisab-Nya. Surah an-Nuur: 39

Materialisme yang dicipta sebagai alat untuk menentang Allah juga telah menjadi ‘fatamorgana’ seperti yang disebutkan di dalam ayat di atas. Di saat mereka berlari mendapatkannya, mereka hanya akan mendapati sebuah ilusi. Allah telah memperdayakan mereka dengan sebuah fatamorgana dan dengan menerima seluruh himpunan imej sebagai benar. Seluruh tokoh ‘kehormat’ ini, para profesor, ahli kaji bintang, ahli biologi, ahli fizik, dan sebagainya tanpa mengira darjat dan kedudukan mereka telah tertipu seperti anak kecil dan diaibkan akibat bertuhankan material. Mereka mendakwa himpunan imej sebagai mutlak dan meletakkan dasar falsafah dan ideologi mereka di atasnya serta terlibat di dalam perbincangan yang berprestij dan diterima sebagai wacana ‘intelektual’ terkenal. Mereka merasa sudah cukup bijak untuk menawarkan argumen tentang kebenaran alam semesta, dan yang lebih memalukan, mereka mempertikaikan Allah dengan kebijaksanaan yang amat tebatas. Allah menerangkan situasi ini di dalam ayat berikut:

Dan orang-orang itu pun merancang tipu daya, dan Allah pula membalas tipu daya; dan (ingatlah), Allah sebijak-bijak yang membalas tipu daya. Surah Ali-‘Imran: 54

Untuk melepaskan diri daripada perangkap yang dibuat oleh manusia adalah mungkin mudah namun, perancangan Allah menentang mereka adalah sangat rapi dan kemas sehingga tertutup seluruh pintu keluar bagi mereka. Apa sahaja yang akan mereka lakukan dan tempat mereka merayu, tidak ada pelindung bagi mereka melainkan Allah Azza Wajalla:

Dan mereka pula tidak akan memperolehi sesiapa pun selain daripada Allah yang akan menjadi pelindung atau penolong bagi mereka. Surah an-Nisaa’: 173

Materialis tidak pernah menyangkakan akan terjatuh ke dalam perangkap hebat ini walaupun pada asasnya mereka berkuasa mengeksploitasi seluruh khazanah abad 20 untuk kepentingan sendiri dengan harapan akan berjaya memperhebatkan penafian mereka dan mengheret manusia ke lembah kekufuran. Mentaliti dan saat akhir bagi mereka diumpamakan seperti berikut di dalam al-Qur’an:

Dan mereka telah merancangkan rancangan jahat, dan Kami pula rancangkan balasannya dengan seburuk-buruk balasan, sedang mereka tidak menyedarinya. Maka lihatlah bagaimana akibat rancangan jahat mereka. Iaitu Kami telah hancurkan mereka dan kaum mereka semuanya. Surah an-Naml: 50-51

Ayat di atas memberi makna: materialis telah menyedari bahawa segala-galanya adalah sekadar ilusi dan pasti akan musnah. Mereka menyaksikan seluruh harta kebendaan, keluarga, anak dan isteri serta fizikal jasmani (yang mereka sifatkan sebagai wujud mutlak) terlepas satu demi satu dari genggaman. Mereka telah ‘hancur musnah’ seperti yang disebutkan di dalam Surah an-Naml. Di saat itu tidak terdapat sebarang entiti material melainkan roh.
Suatu yang amat pasti, hakikat ini amat menakutkan untuk difahami bagi golongan materialis. Dengan memahami kenyataan bahawa segala yang mereka miliki hanyalah ilusi adalah umpama seperti, dengan perkataan mereka sendiri, ‘mati sebelum mati’ di dunia ini.
Mereka akan dibiarkan bersendirian berhadapan dengan Allah seperti yang tergambar dalam sepotong ayat:

Biarkan Aku sahaja membalas orang yang Aku ciptakan dia seorang diri. Surah al-Muddathir: 11

Fakta ini telah diulangi di dalam beberapa ayat lain:

Dan demi sesungguhnya! Kamu tetap datang kepada Kami dengan bersendirian, sebagaimana Kami jadikan kamu pada mulanya; dan kamu tinggalkan di belakang kamu apa yang telah Kami kurniakan kepada kamu... Surah Al-An’aam: 94

Dan mereka masing-masing akan datang menghadap-Nya pada hari kiamat dengan seorang diri. Surah Maryam: 95

Dengan kata lain, ayat di atas memberi suatu pengertian bahawa mereka yang mengambil kebendaan sebagai tuhan, pada hakikatnya adalah berasal dan pasti akan kembali kepada-Nya. Mereka akan menyerah nasib mereka kepada Allah s.w.t. samada akur atau tidak. Kini, apa yang mereka nantikan tidak lain ialah saat perhitungan di mana setiap manusia akan dihisab walau betapa degil sekalipun mereka enggan untuk memahaminya.

Sambungan...relativiti masa

Takdir
Relativiti masa telah menjelaskan sebuah perkara yang amat penting. Relativiti masa boleh berubah dari satu period masa yang kelihatan berbilion tahun tempohnya kepada kita, mungkin hanya tinggal sesaat sahaja di dalam dimensi lain. Bahkan, suatu jangka masa yang besar bermula daripada permulaan dunia sehingga penamatnya, mungkin tidak tinggal walau sesaat melainkan sedetik di dalam dimensi lain.

Ini adalah intipati sebenar konsep takdir-sebuah konsep yang gagal difahami dengan baik oleh ramai orang. Takdir adalah pengetahuan Allah terhadap semua kejadian silam atau masa hadapan. Sebahagian manusia mempersoalkan bagaimana Allah dapat mengetahui peristiwa yang belum terjadi dan ini menyebabkan mereka gagal untuk memahami kebenaran takdir ini. Bagaimanapun,'Peristiwa yang belum berlaku' hanya melibatkan umat manusia. Allah tidak tertakluk kepada masa dan ruang kerana keduanya adalah ciptaan-Nya, masa silam, masa hadapan dan masa kini tidak ada bezanya di sisi Allah; di sisi-Nya, segala telah terjadi dan telah tamat.

Lincoln Barnett menjelaskan, cakerawala ini dapat 'Dikuasai seluruh kehebatannya oleh satu Kebijaksanaan kosmik'. Apa yang di maksudkan kebijaksanaan kosmik adalah kebijaksanaan dan ilmu Allah yang menguasai alam. Manusia hanya mengalami sesuatu peristiwa apabila telah tiba masanya dan mereka menyaksikan takdir yang telah Allah ciptakan untuk mereka.

Perlu juga diberi perhatian terhadap pemahaman dangkal dan terpesong terhadap hakikat takdir yang berlaku di dalam masyarakat umum. Kesilapan memahami permasalahan takdir ini berlandaskan kepada kepercayaan bahawa Allah telah menyiapkan takdir kepada setiap orang tetapi kadang-kadang takdir ini dapat diubah. Contohnya, apabila seorang pesakit hidup semula, masyarakat akan beranggapan bahawa dia telah menewaskan takdirnya. Tetapi, sebenarnya tiada sesiapa yang mampu mengubah takdirnya. Pesakit yang hidup semula sebenarnya tidak mati kerana telah ditakdirkan belum sampai ajal

Takdir adalah pengetahuan Allah yang agung dan hanya mutlak kepada Allah, yang di sisi-Nya masa umpama satu detik dan yang menguasai seluruh masa dan ruang, segalanya telah ditetapkan dan diakhiri pada satu takdir. Kita juga dapat memahami daripada apa yang disebutkan di dalam Al-Quran bahawa masa adalah kepunyaan Allah; beberapa peristiwa yang akan berlaku kepada kita di masa hadapan telah disebutkan di dalam Al-Quran di dalam sebuah cara seolah-olah telah berlaku sebelum ini dan seolah-olah ia sebuah peristiwa yang telah berlaku;

Dan sudah tentu akan ditiupkan sangkakala, maka pada waktu itu matilah makhluk-makhluk yang ada di langit dan yang ada di bumi, kecuali sesiapa yang dikehendaki Allah kemudian ditiup sangkakala sekali, maka dengan serta-merta mereka bangun berdiri menunggu. Dan akan bersinar terang-benderanglah bumi(hari akhirat) dengan cahaya Tuhannya; dan akan diberikan Kitab suratan amal; dan akan dibawa Nabi-nabi serta saksi-saksi; dan akan dihakimi di antara mereka dengan adil, sedang mereka tidak dikurangkan balasannya sedikit pun.(Surah Az-Zumar:68-69)

Dan orang-orang kafir akan dihalau ke neraka Jahanam dengan berpasukan-pasukan,.......(Surah Az-Zumar:71)

Dan orang-orang yang bertakwa kepada Tuhan mereka(Allah) akan dibawa ke syurga dengan berpasukan-pasukan....(Surah Az-Zumar:73)

Dan kerana kesabaran mereka mereka dibalas oleh Allah dengan Syurga dan (persalinan dari) sutera. Mereka berehat di dalam syurga dengan berbaring di atas pelamin-pelamin, mereka tidak nampak di situ adanya matahari dan tidak juga merasai suasana yang terlampau sejuk. (Surah Al-Insan: 12-13)

Dan mereka diperlihatkan kepada sesiapa sahaja yang dapat melihatnya. (Surah An-Nazi'at:36)

Maka pada hari itu, orang-orang yang beriman pula tertawakan orang kafir itu. (Surah Mutaffifiin:34)

Dan orang-orang yang berdosa itu tetap akan melihat neraka, maka yakinlah mereka, bahawa mereka akan jatuh ke dalamnya dan mereka tidak akan mendapati sebarang jalan untuk mengelakkan diri daripadanya. (Surah Al-Kahfi:53)

Seperti yang dapat dilihat, seluruh peristiwa yang akan berlaku selepas kematian (mengikut persepsi kita) telah dijelaskan seolah-olah ia telah pun berlaku dan telah berlalu di dalam Al-Quran. Allah tidak tertakluk oleh lingkungan masa yang relatif di mana kita dikhususkan di dalamnya. Allah telah menjadikan semuanya di dalam keabadian; manusia telah melakukanya dan seluruh peristiwa telah terjadi dan telah tamat. Telah dinyatakan di dalam ayat di bawah bahawa setiap peristiwa samada yang besar atau yang kecil berada di dalam pengetahuan Allah dan telah dirakamkan di dalam sebuah kitab;

Dan tidaklah engkau dalam menjalankan sesuatu urusan, dan tidaklah engkau dalam membaca sesuatu surah atau sesuatu ayat dari Al-Quran dan tidaklah kamu dalam mengerjakan sesuatu amal usaha, melainkan adalah Kami menjadi saksi terhadap kamu, ketika kamu mengerjakannya. Dan tidak akan lenyap dari pengetahuan Tuhanmu sesuatu dari sehalus-halus atau seringan-ringan yang ada di bumi atau di langit dan tidak ada yang lebih kecil dari itu dan tidak ada yang lebih besar, melainkan semuanya tertulis di dalam kitab yang terang nyata. (Surah Yunus: 61)

Relativiti Masa dan Hakikat Takdir

Semua yang diterangkan sebelum ini menunjukkan sebuah 'ruang 3 dimensi' sebenarnya adalah tidak wujud. Ia hanyalah prejudis yang diinspirasi oleh persepsi dan manusia menjalani kehidupannya di dalam 'ruang kosong'. Untuk mendakwa sebaliknya adalah bertentangan dengan sebab dan kebenaran sains kerana tidak terdapat bukti kewujudan sebuah dunia 3 dimensi yang sah.

Persepsi Masa
Persepsi yang kita gelar masa sebenarnya adalah perbandingan suatu ketika dengan ketika yang lain. Sebagai contoh, apabila anda mengetuk sebuah meja anda akan mendengar suatu bunyi. Apabila anda mengetuk meja yang sama 5 minit kemudian anda akan mendengar objek yang kedua. Situasi ini dinamakan sebagai selang waktu. Tetapi di saat mendengar bunyi kedua, bunyi pertama tadi tidak lebih dari sebuah pembayangan mental. Ia hanyalah sekadar satu bit maklumat di dalam memorinya. Kita dapat merumuskan konsep masa dengan membandingkan saat kini dengan apa yang t'kandung di dalam memorinya. Sekiranya perbandingan ini tidak dilakukan, maka apa yang dipanggil masa tidak wujud.

Ringkasnya, masa wujud hasil daripada perbandingan yang dilakukan di antara beberapa ilusi yang tersimpan di dalam otak. Sekiranya seseorang itu tidak mempunyai memori, maka otaknya tidak akan dapat membuat tafsiran seperti ini dan dengan itu persepsi masa tidak mungkin terbentuk. Punca mengapa seseorang itu merasakan dirinya 30 tahun adalah kerana dia telah mengumpulkan maklumat yang berkaitan dengan tiga puluh tahun ini

Contoh penting...
Anggaplah bahawa kita dimasukkan ke dalam sebuah bilik yang hanya mempunyai sebuah tingkap dan kita ditempatkan di situ untuk beberapa lama. Sebuah jam diletakkan supaya kita dapat melihat jumlah masa yang berlalu dan pada masa yang sama, kita dibenarkan melihat matahari terbenam dan timbul pada suatu perbezaan masa tertentu melalui tingkap bilik tersebut. Beberapa hari kemudian, jawapan yang kita berikan tentang tmpoh masa yang telah diluangkan di dalam bilik tersebut berdasarkan kepada maklumat yang telah kita himpun dengan melihat kepada jam dari masa ke semasa dan kepada pengiraan yang kita lakukan dengan merujuk kepada berapa kali matahari terbenam dan terbit. Anggaplah, kita anggarkan kita telah menghabiskan masa di dalam bilik tersebut selama 3 hari. Tetapi, sekiranya org yang memasukkan kita ke dalam bilik tersebut datang dan menyatakan bahawa kita telah meluangkan masa selama 2 hari di dalam bilik tersebut dan bahawa jam di dalam bilik tersebut telah diaturkan untuk bergerak pantas dan matahari yang kita lihat melalui tingkap telah dihasilkan oleh sebuah mesin simulasi, maka perkiraan yang kita lakukan itu tidak mempunyai sebarang erti.

Contoh ini membuktikan bahawa maklumat yang kita miliki tentang kadar berlalunya masa adalah berdasarkan kepada rujukan relatif. Teori Asas Relativiti Einstein menyatakan bahawa kelajuan masa berubah berdasarkan kepada kelajuan sesuatu objek dan kedudukannya di dalam medan graviti. Apabila kelajuan bertambah, masa akan menjadi singkat, mampat, menjadi perlahan seolah-olah ia berada tahap berhenti

Fahami dengan teliti..
Mari kita jelaskan dengan sebuah misal yang dibuat oleh Einstein sendiri. Bayangkan dua org kembar, seorang tinggal di bumi dan seorang lagi mengembara di angkasa lepas pada kelajuan yang hampir sama dengan kelajuan cahaya. Apabila kembali, si pengembara akan mendapati saudaranya telah membesar lebih tua daripadanya. Puncanya adalah kerana masa berjalan lebih perlahan kepada orang yang bergerak pada kelajuan yang hampir dengan kelajuan cahaya. Jika ibarat yang sama dilakukan kepada seorang ayah yang menjadi pengembara angkasa lepas dan anaknya tinggal di bumi, sekiranya si ayah berusia 27 tahun ketika memulakan pengembaraan dan anaknya berusia 3 tahun, maka apabila si ayah kembali ke dunia 30 tahun kemudian (masa bumi) anaknya akan berusia 33 tahun tetapi ayahnya baru berusia 30 tahun.

Sungguh menarik....
Adalah tidak mustahil untuk melihat bukti saintifik bahawa masa adalah sebuah persepsi psikologi yang bergantung kepada peristiwa, latar dan keadaan di dalam banyak ayat Al-Quran. Misalnya, hidup manusia ini adalah sementara seperti yang disebutkan oleh Al-Quran:

(Ingatlah akan) hari Ia menyeru kamu lalu kamu menyahut sambil memuji kekuasaan-Nya, dan kamu menyangka, bahawa kamu tinggal dalam kubur hanya sebentar.(Surah Al-Isra:52)

Dan Ingatlah ketika Tuhan himpunkan mereka pada hari kiamat kelak, dengsn keadaan mereka merasai seolah-olah mereka tidak tinggal di dunia melainkan sekadar satu saat sahaja dari siang hari. Mereka akan berkenal-kenalan sesama sendiri. Sesungguhnya rugilah orang-orang yang telah mendustakan hari menemui Allah untuk menerima alasan, dan yang tidak mendapatkan petunjuk (ke jalan mencari untung semasa hidup di dunia). (Surah Yunus:45)

Di dalam beberapa ayat telah dijelaskan bahawa manusia menerima masa secara berbeza dan kadang-kala manusia menerima satu jangka masa yang sgt pendek atau sgt panjang. Perbualan manusia berikut yang berlangsung ketika hari perhitungan di Akhirat merupakan sebuah contoh yang baik:

Allah bertanya lagi:"Berapa tahun lamanya kamu tinggal di bumi?" Mereka menjawab: kami tinggal selama sehari atau sebahagian dari sehari; maka bertanyalah kepada golongan malaikat yang menjaga urusan menghitung Allah berfirman; "Kamu tidak tinggal di dunia melainkan sedikit masa sahaja, sekiranya kamu dahulu mengetahui hal ini. (Surah Al-Mukmunun:112-114)

Di dalam ayat yang lain pula menjelaskan bahawa masa dapat berlangsung pada jarak yang berbeza di dalam tempat-tempat yan berbeza:
Sesungguhnya satu hari dari hari-hari azab di sisi Tuhanmu adalah menyamai seribu tahun dari yang kamu hitung.(Surah Al-Hajj: 47)

Semua ayat ini menerangkan ekspresi relativiti masa. Kenyataan bahawa hasil ini yang baru difahami melalui bidang sains mutakhir abad ke-21, yang telah disampaikan kepada manusia 1400 tahun dahulu oleh Al-Quran, merupakan tanda bahawa Al-Quran telah diturunkan Allah s.w.t yang menguasai seluruh masa dan ruang.

Ashabul-Kahfi
Sejumlah kenyataan di dalam Al-Quran menunjukkan bahawa masa adalah sebuah persepsi. Ini jelas dalam kisah tamadun silam. Sebagai contoh, Allah telah membiarkan Ashabul-Kahfi, sekumpulan orang-orang yang beriman yang disebutkan di dalam Al-Quran berada dalam tidur yang lena selama lebih daripada 3 kurun. Apabila mereka terjaga, mereka merasa bahawa mereka telah berada di negeri tersebut sekejap sahaja dan tidak dapat mengagak berapa lama mereka tidur.

Lalu kami tidurkan mereka dengan nyenyaknya dalam gua itu, bertahun-tahun yang banyak bilangannya. Kemudian Kami bangkitkan mereka dari tidurnya, untuk Kami menguji siapakah dari 2 golongan di antara mereka yang lebih tepat kiraannya, tentang lamanya mereka hidup (dalam gua itu) (Surah Al-Khafi:11-12)

Dan demikianlah pula Kami bangkitkan mereka dari tidur, supaya mereka bertanya-tanya sesama sendiri. Salah seorang di antaranya bertanya: "berapa lama kamu tidur?" sebahagian dari mereka menjawab :"kita telah tidur selama sehari atau sebahagian dari sehari". sebahagian lagi dari mereka berkata:" Tuhan kamu lebih mengetahui tentang lamanya kamu tidur; sekarang utuslah salah seorang dari kamu, membawa wang perak kamu ini ke Bandar; kemudian biarlah dia mencari dan memilih mana2 jenis makanan yang lebih baik lagi halal, kemudian hendaklah ia membawa untuk kamu sedikit habuan daripadanya dan hendaklah ia beramah lembut dengan bersungguh-sungguh (semasa di Bandar) dan janganlah dia melakukan sesuatu yang menyebabkan sesiapa pun menyedari akan hal kau.(Surah Al-Khafi:19)

Seperti yang disebutkan di dalam ayat tersebut, manusia tidak berupaya untuk mengetahui berapa lama dia tidur. Dalam keadaan ini, untuk mendakwa bahawa masa adalah mutlak adalah sesuatu yang tidak masuk akal.

Sambungan...dunia ilusi

Kesimpulan.....
Perkara ini adalah antara kebenaran terhebat yang mungkin tidak akan diberitahu kepada kamu sepanjang hidup. Dengan membuktikan bahawa seluruh dunia material adalah kewujudan bayangan, subjek ini merupakan kunci untuk memahami kewujudan dan ciptaan Allah sekaligus memahami bahawa hanya Dia satu-satunya yang wujud.

Mereka yang memahami perkara ini menyedari bahawa dunia ini bukanlah tempat seperti yang dilihat oleh manusia umum. Dunia ini benar-benar dianggap wujud oleh mereka yang merayau tanpa tujuan di tepi jalan yang terlibat di dalam pergaduhan di kelab-kelab malam, yang menunjuk-nunjuk di cafe mewah, yang bermegah dengan harta dan pangkat. Dunia ini adalah sebuah himpunan persepsi iaitu sebuah ilusi. Kita hanyalah kewujudan bayangan yang melihat persepsi ini di dalam minda tetapi gagal menyedarinya. Dan kita pasti akan sedar apabila kita meninggalkan dunia yang fana ini.

Kita dapat menjelajah di balik hal ini dengan cara berta'amul secara peribadi. Untuk ini, kita harus memusat dan menumpukan perhatian serta menghayati cara memerhati dan menyentuh objek sekeliling. Sekiranya kita benar-benar mengambil perhatian, kita dapat merasakan bahawa suatu makhluk lain yang sedang melihat, mendengar, menyentuh, memikir dan membaca blog ketika ini sebenarnya ialah roh yang melihat persepsi yang di panggil kebendaan pada sebuah skrin. Mereka yang berjaya memahami hal ini dianggap telah dapat berganjak daripada kawasan dunia material yang menipu kebanyakan manusia dan telah memasuki kawasan kewujudan yang hakiki.

Sekalipun kebenaran fakta ini tidak diendahkan dan menipu dirinya dengan menganggap semua yang dimiliki benar-benar wujud, tetapi di akhirnya ia akan mati dan di hari kemudian segala akan menjadi jelas apabila kita diciptakan untuk kali kedua. Pada hari tersebut, lalu pandanganmu pada hari ini menjadi tajam.(Surah Qaf :12) dan segalanya akan menjadi jelas. Tetapi sekiranya mereka di dunia dahulu menghabiskan seluruh hidupnya mengejar matlamat khayalan, maka pada hari ini mereka berharap sekiranya mereka tidak dibangkitkan untuk kali kedua ini dan berkata ; Aduhai sekiranya kematian itulah yang menyelesaikan segalanya, hartaku sekali-kali tidak memberi manfaat kepadaku, telah hilang kekuasaanku daripadaku. (Surah Al-Haqqah:27-29)

Di dalam Al-Quran situasi golongan yang mengejar ilusi di dunia ini dan melupakan Pencipta mereka telah dijelaskan seperti berikut
Dan orang-orang yang kafir pula, amal-amal mereka adalah umpama riak sinaran panas di tanah rata yang disangkakanya air oleh orang yang dahaga, sehingga apabila ia datang ke tempat itu, tidak didapati sesuatu pun yang disangkanya itu, dan ia tetap mendapati hukum Allah di sisi amalnya, lalu Allah menyempurnakan hitungan amalnya dan ingatlah Allah Amat segera hitungan hisab-Nya. (Surah An-Nuur:39)

Dunia yang illusi...

Dunia Isyarat elektrik

Segala maklumat yang kita terima tentang dunia ini telah dihantar kepada kita melalui pancaindera. Dunia yang kita kenali adalah bergantung kepada apa yang dilihat oleh mata,disentuh oleh tangan, dihidu oleh hidung, dirasa oleh lidah dan didengar oleh telinga. kita tidak pernah meragui bahawa dunia luar adalah berbeza daripada apa disampaikan oleh lima pancaindera memandangkan anugerah pancaindera inilah satu-satunya pergantungan kita sejak dilahirkan.



Asas bagi pendekatan ini ialah dakwaan sebuah dunia luar yang terbentuk di dalam otak hanyalah sekadar respons yang terbentuk di dalam otak melalui isyarat elektrik. kemerahan epal, kekerasan kayu, ibu dan ayah serta kaum keluarga, dan segala apa yang kamu miliki, rumah, dunia dan barisan buku ini hanyalah isyarat elektrik semata-mata.



Kenyataan yang dikeluarkan oleh sebahagian saintis yang menyatakan bahawa "manusia adalah sebuah imej, segala yang telah dilalui adalah bersifat sementara dan menipu, dan alam semesta ini hanyalah bayangan", nampaknya telah dibuktikan oleh sains kini.



Bagaimana kita melihat, mendengar dan merasa??

Perbuatan melihat direalisasikan secara progresif. Sekelompok cahaya( foton) yang bergerak daripada objek ke mata menembusi kanta di bahagian depan mata di mana ia terpecah dan jatuh dalam keadaan songsang di atas retina yang terletak di bahagian belakang mata. Di sini, cahaya yang sampai dipindahkan oleh neuron ke satu titik kecil yang digelar pusat penglihatan di bahagian belakang otak. Isyarat elektrik akhirnya diterima sebagai sebuah imej di pusat ini iaitu dibahagian belakang otak yang gelap gelita dan sama sekali terasing dari cahaya

Sekarang mari kita kaji semula proses ini. Apabila kita menyatakan "saya melihat", kita sebenarnya melihat utusan yang sampai ke mata dan merangsang otak melalui isyarat elektrik. Oleh itu, apabila kita menyatakan 'saya melihat', kita sebenarnya memandang kepada isyarat elektrik yang berada di dalam minda.

Umumnya terdapat empat jenis reseptor yang berbeza di abahgian hadapan lidah manusia. ia mewakili rasa masam, manis, masin, pahit. Reseptor rasa menukarkan persepsi ini menjadi isyarat elektrik setelah melalui beberapa proses kimia dan menghantarnya ke otak. Rasa yang kita dapati ketika sedang makan coklat atau buah-buahan yang kamu gemari adalah hasil tafsiran isyarat elektrik oleh otak. Kita tidak akan dapat mencapai objek luar, kita tidak akan dapat melihat, menghidu atau merasa coklat itu sendiri. Sebagai contoh, sekiranya saraf rasa yang bersambung dengan otak terputus, maka tidak satu pun makanan pada waktu itu akan sampai ke otak. kita telah kelihangan deria rasa.

Deria pendengaran juga berfungsi dengan cara yang sama. Telinga luar menangkap bunyi- bunyi melalui cuping telinga dan menghantarnya ke bahagian tengah telinga: telinga tengah memindahkan getaran bunyi ke bahagian telinga dalamdengan menguatkannya: telinga dalam menghantar getaran ini ke otak dengan menukarnya menjadi isyarat elektrik. Seperti mata, perbuatan mendengar juga berakhir di pusat pendengaran otak

Di sini satu fakta menarik, kita tidak akan dapat memastikan apa yang kita rasai ketika makan dengan apa yang dirasakan oleh orang lain sama seperti mendengar bunyi dan melihat warna.

Adakah seluruh hidupan kita berlangsung di otak????

Satu perkara harus di perhatikan juga merupakan kekeliruan perasaan mengenai jarak. Sebagai contoh, jarak diantara kamu dengan blog ini hanyalah sebuah perasaan bejauhan yang terbentuk di dalam otak. Objek yang kelihatan berjarak dari sudut pandangan manusia pula hanya wujud di dalam otak. Contohnya, individu yang mendongak bintang di langit menganggap bahawa bintang itu terletak jauh berjuta-juta tahun cahaya. Tetapi apa yang dilihatnya adalah bintang yang terletak di dalam dirinya, iaitu di pusat penglihatan. Ketika membaca barisan ini, kamu sebenarnya tidak berada di dalam bilik seperti yang kamu fikirkan tetapi sebenarnya bilik tersebut berada di dalam kamu. Sesuatu yang harus diingat ialah tubuh badan juga adalah sebuah imej yang terbentuk di dalam otak.

Apakah kewujudan " Dunia luar" perlu???

Percayalah sebenarnya kita tidak mampu. Memandang setiap objek hanyalah sebuah himpunan persepsi dan ianya hanya wujud di minda kita, maka adalah lebih tepat untuk mengatakan bahawa dunia yang benar-benar wujud adalah dunia persepsi. Dunia yang kita tahu ialah dunia di minda kita. Persepsi ini mungkin datang daripada sumber tiruan. Rangsangan tiruan dapat menghasilkan sepenuhnya bayangan 'dunia kebendaan' di dalam otak. Sebagai contoh, mari kita fikirkan tentang sebuah alat perakam yang dapat merakam segala isyarat elektrik.(Jgn terkeliru bukan perakam suara tapi perakam isyarat elektrik). Pertama, kita hantarkan semua data-data yang berkaitan sebuah latar( termasuk imej badan) ke alat ini dengan menukarkan menjadi isyarat elektrik. Kemudian bayangkan kamu dapat memisahkan otak daripada badan. Akhirnya kita sambungkan alat perakam ini ke otak dengan elektrod yang berfungsi sebagai saraf dan menghantar data yang telah dirakam ke otak. Pada peringkat ini, kamu berasa seolah-olah berada di sebuah latar tiruan.

Sentuhan yang kita rasa apabila menyentuh meja dengan jari-jemari adalah gangguan elektrik ke atas elektron dan proton di hujung jari kita. Sekiranya gangguan yang sama muncul di hujung jari kita dengan cara lain, kita akan mengalami rasa yang sama walaupun sebenarnya tidak ada meja.

Sekarang fikirkan: Laptop,meja dan bilik di mana kamu berada, ringkasnya, semua imej di hadapan ang terlihat di dalam otak kamu. Benarkah atom-atom yang melihat seluruh imej ini? Atom yang buta, tuli dan mati? Mengapa sebahagian atom memperolehi kemampuan ini sementara yang lain tidak? Apakah perbuatan kita berfikir, memahami, mengingati gembira sedih dll m'gandungi tindakbalas elektrokimia di antara atom-atom ini?

Apabila kita memikirkan semua persoalan ini, kita akan mendapati bahawa tidak ada deria yang mempunyai sifat sedar di dalam atom. Adalah jelas bahawa zat yang melihat, mendengar dan merasa adalah jauh dari kebendaan. Zat atau makhluk ini bersatu dengan persepsi di hadapannya dengan menggunakan imej badan kita

Zat atau makhluk ini sebenarnya adalah roh

Persepsi yang kita gelar' dunia material' adalah sebuah mimpi yang dialami oleh roh ini. Seperti halnya badan yang kita miliki dan dunia material yang kita lihat di dalam mimpi adalah tidak benar, maka begitulah juga alam semesta yang kita diami dan tubuh badan yang kita miliki tidak mempunyai hakikat material. Kewujudan yang sebenar ialah roh. Kebendaan hanya mengandungi persepsi yang dilihat oleh roh. Makhluk bijak yang menulis dan membaca barisan ini bukan hanya sekadar terbina daripada himpunan atom dan molekul serta tindakbalas kimia di antaranya tetapi adalah sebuah roh.

Kewujudan yang sebenar

Bagaimanapun, seperti yang telah kita bincangkan, kebendaan pada hakikatnya adalah terdiri daripada sensasi-sensasi. Dan satu-satunya kewujudan yang hakiki adalah Allah. Ini bererti hanya Allah sahaja yang wujud : Segala kecuali Dia adalah kewujudan bayangan. Sudah pasti Allah berada di mana-mana dan meliputi segalanya.Cuba kita buka kitab Al-Quran Surah Al-Baqarah-225

SEGALA YANG KAMU MILIKI ADALAH ILLUSI

Sekiranya kamu memikirkan isu ini dengan jujur dan berani, kamu menyedari bahawa rumah,perabot di dalamnya, kereta,laptop, teman hidup, anak-anak, rakan-rakan dan segalanya yang kamu miliki sebenarnya termasuk dalam dunia luar yang dipersembahkan kepada kamu

Ini adalah sebuah kebenaran, kerana dunia hanyalah sebuah himpuan imej yang dijadikan medan untuk menguji manusia. Kenyataan ini telah disebutkan di dalam Al-Quran surah Ali Imran 14..

AKHLAK DAN DISIPLIN DI DALAM HARAKAH ISLAMIAH

Oleh Dato’ Seri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang

Muqaddimah

Kemantapan sebuah Harakah Islamiah berhubung erat dengan keteguhan aqidah atau prinsip perjuangannya dan keteguhan pegangan ahlinya di semua peringkat terhadap aqidah dan prinsip itu sehingga membuahkan wala’ dan melengkapkan diri dengan akhlak dan disiplinnya.

Perlu difahami bahawa tidak memadai sekadar hanya berdiri di atas dasar dan prinsip yang sebenarnya tanpa membina peribadi dengan akhlak berjamaah, oleh itu di bawah ini dikemukakan beberapa perkara yang menjadi sifat-sifat yang mesti dipunyai oleh pejuang-pejuang Islam untuk dijadikan perbincangan dan muhasabah kepada diri kita sendiri.

Akhlak Berjamaah

Supaya perjuangan kita diterima, direstui oleh Allah SWT dan mendapat pertolongan daripada-Nya, maka kita mestilah melengkapkan diri dengan sifat-sifat berikut:

1. Ikhlas

Pejuang Islam mestilah ikhlas dengan mempunyai niat yang sebenar kerana Allah, menuntut keredhaan-Nya dengan menegakkan agama-Nya sehingga didaulatkan.

Abu Musa Al Ashaari menceritakan: Seorang Arab Badwi datang menemui Rasullah, dia berkata:

“Orang yang berperang kerana mahukan harta rampasan, orang berperang kerana mahu disebut orang, berperang kerana riya’, maka siapakah yang dikira berperang pada jalan Allah? Sabda Rasulullah: Sesiapa yang berperang supaya ‘kalimatullah’ itu menjadi tinggi, maka dialah yang berperang di jalan Allah.”

Ini bermaksud perjuangan menegakkan Islam menurut situasi dan keadaan samada melalui pilihan raya sehinggalah berperang di negeri, tidak ada cara lain daripada mestilah dengan niat yang ikhlas.

Firman Allah, maksudnya:

“Dan tidaklah diperintah kepada mereka melainkan mereka mengabdikan diri kepada Allah dengan ikhlas dalam menjalankan perintah agama dengan lurus.” (al Bayyinah : 5)

Apabila mengikhlas niat kerana Allah semata-mata maka mestilah membersihkan hati dari sifat-sifat yang menrosakkan niat seperti riya’, ujub dan sum’ah.

Istiqamah

Mestilah berterusan di atas prinsip perjuangan dan beramal dengan segala tuntutannya dengan tidak berpaling dan cenderung ke arah yang lain, hanyut bersama arus, jauh sekali daripada melompat dan menyeleweng daripada perjuangan. Allah berfirman kepada Musa dan Harun yang menghadapi Firaun dalam menegakkan Islam di zamannya yang bermaksud:

“Maka kamu mestilah istiqamah dan janganlah kamu mengikut orang-orang yang tidak tahu”. (Yunus : 189)

Apabila Abu Sufian bin Abdullah berkata kepada Rasulullah saw:

“Katakan kepada saya dengan kata-kata yang jelas sehingga saya tidak perlu lagi bertanya seseorang yang lain darimu. Sabda Rasulullah: Katakanlah aku beriman kepada Allah, kemudian hendaklah beristiqamah.”

Para rasul dan sahabat adalah orang yang paling istiqamah, tetapi mereka diperintah juga supaya beristiqamah. Ini menunjukkan bahawa sifat istiqamah sangat penting dan mestilah berterusan, kerana ia adalah tonggak dan cara untuk mendapat pertolongan Allah, bahkan orang yang tidak istiqamah amalannya sia-sia. Rasulullah bersabda yang bermaksud:

“Tiga perkara yang tidak memberi manfaat olehnya bersama sebarang amalan, iaitu menyekutukan Allah, menderhaka kepada kedua ibu bapa dan lari dari medan perjuangan.”

Taat

Ketaatan lahir daripada sikap percaya-mempercayai di antara pemimpin dan pengikut, apabila pemimpin mempunyai keikhlasan dan menyatakan perngorbanan yang sebenar dan memberi perhatian kepada perjuangan dan pengilut-pengikutnya. Ketaatan itu mestilah dalam semua keadaan, di masa senang dan susah, di masa lapang dan susah, di masa lapang dan sempit dalam perkara yang tidak maksiat. Firman Allah, maksudnya:

“Hai orang-orang yang beriman, taatlah kamu akan Allah, taatlah kamu akan Rasul dan Ulil Amri (pemimpin di kalangan kamu)”. (an-Nisa : 59)

Rasulullah telah meneguhkan sifat ketaatan kepada para sahabatnya dengan melakukan bai’ah di antara Baitul ‘Aqabah yang terkenal sebelum melakukan hijrah.

Di dalam Bai’ah itu Rasulullah bersabda:

“Berbai’ahlah kepadaku di atas kewajipan taat di masa cergas dan di masa malas, sanggup berbelanja di masa susah dan senang, menjalankan kewajipan menyuruh yang baik dan mencegah dari kemungkaran, bangun menyatakan agama Allah tanpa terjejas walaupun dicela, sanggup menolong aku apabila aku tiba kepada kamu dan sanggup mempertahankan aku.”

Ketaatan Yang Dituntut

a) Ketaatan itu membawa kepada menunaikan tugas mengikut arahan kepimpinan dan tidak bertindak sendiri tanpa pengetahuan sehingga menjadi kelam-kabut yang boleh menimbulkan adanya kumpulan dalam jamaah atau parti yang mempunyai perancangan yang berbeza dan strategi yang berlainan yang boleh membawa perpecahan dan wujudnya kumpulan atau jamaah dalam parti.

b) Ketaatan itu membawa kepada penyelarasan yang baik di kalangan seluruh anggota dan sayap parti atau jamaah dan melaksanakan amal jamaie yang tidak boleh dijelaskan oleh pandangan individu yang berbeza lalu mengikut selera masing-masing sehingga jentera parti bercelaru dan tidak selaras antara satu sama lain.

c) Ketaatan juga dapat mengimbangkan di antara sikap yang berbagai-bagai di dalam parti, kerana ada orang yang terlalu ke depan (advance), ada orang yang terlalu lambat dan ada yang sederhana.

Wala’

Kita melihat betapa kumpulan yang tidak Islam mengalami kelemahan dan kepupusan termasuk yang pernah memerintah negara besar, begitu juga dengan pertubuhan yang meletakkan nama Islam tetapi tidak mengambil Islam secara menyeluruh.

Oleh itu maka penekanan yang perlu diberi perhatian ialah peningkatan wala’ dan disiplin dalam jamaah yang dapat memelihara ketaatan dan perjalanan secara istiqamah. Firman Allah, maksudnya:

“Sesungguhnya wali kamu ialah Allah, rasulNya dan orang-orang yang beriman yang mendirikan sembahyang, menunaikan zakat dan mereka itu sentiasa ruku’”

(al Maidah : 55)

Wala’ dan hubungannya dengan Harakah Islamiah (PAS)

Dalam aspek ini perlu dibahagikan wala’ itu kepada beberapa aspek yang perlu diberikan penekanan.

a) Wala’ terhadap aqidah perjuangan

Sesungguhnya wali kamu ialah Allah dan Rasul-Nya. Wala’ dalam aspek ini berkait erat dengan ketaatan secara mutlak kepada Allah dan RasulNya, wajiblah beriman bahawa tiada tuhan yang sebenar melainkan Allah dengan segala sifat ketuhanan yang Maha Suci dan juga beriman kepada rasul yang wajib dengan sifat-sifat kerasulannya.

Terkandung di dalam mafhum ketaatan dan wala’ kepada Allah dan rasul secara mutlak kepada Al Quran dan Al Hadith yang menjadi rukun dan hokum tertinggi bagi Harakah Islamiah, dan dalam konteks kita di Malaysia ini ialah Parti Islam Se-Malaysia (PAS).

b) Wala’ kepada Jamaah

Menurut rukun dan hukum haram berjamaah haram kepada ahli yang telah memberi bai’ah kepada jamaah tiba-tiba memberi wala’ kepada kumpulan lain samada yang jelas menentang Islam atau kumpulan yang bernama Islam. Ini bercanggah dengan akhlak berjamaah dan merosakkan perpaduan jamaah, strategi dan jenteranya.

Adapun wala’ kepada jamaah itu bergantung kepada wala’ jamaah terhadap aqidah perjuangan yang sebenar dan menjadi kewajipan kepada ahli mempertahankannya daripada menyeleweng.

c) Wala’ kepada pemimpin

Kepimpinan di semua peringkat merupakan salah satu daripada tonggak yang penting kepada jentera dan perjalanan jamaah. Oleh yang demikian wala’ kepada pemimpin dalan pengertian kasih dan taat mestilah diberi dengan penuh tanggungjawab. Wala’ ini mesti diberi di semua peringkat pimpinan. Ia juga bergantung kepada perinsip perjuangan parti atau jamaah.

Disiplin

Firman Allah, maksudnya:

“Wahai orang-orang yang beriman, bersabarlah kamu, kuatkanlah kesabaran kamu dan tetap bersedia dan bertaqwalah kepada Allah supaya kamu berjaya.”

(ali Imran : 200)

Perkara yang ditakrifkan dengan disiplin ialah sebagaiman berikut:

1. Tatatertib dan kelakuan diri

2. Peraturan yang ditetapkan untuk melatih seseorang supaya berkelakuan baik

3. Kepatuhan kepada peraturan-peraturan yang ditetapkan

4. Hukuman atau denda kerana melanggar peraturan

Harakah Islamiah (PAS) telah menetapkan perkara-perkara ini secara menetapkannya di dalam perlembagaan parti secara tegas. Di antaranya ialah menetapkan perkara yang dinamakan tatatertib:

1. Taat kepada hokum-hukum dan ajaran Islam yang menjadi dasar jamaah

2. Patuh kepada perlembagaan parti serta aturan dan peraturannya

3. Taat kepada arahan dan perintah jamaah

4. Melaksanakan kewajipan-kewajipan yang ditugaskan oleh jamaah sedaya upaya

yang boleh

5. Menjaga dengan cermat segala rahsia jamaah

6. Beramal dengan akhlak Islam

7. Mengawal diri supaya tidak melakukan sebarang tindakan yang menyalahi atau

merugikan jamaah

Penutup

Akhlak dan disiplin penting bagi setiap ahli demi kebaikan jamaah. Setiap ahli mesti berdisiplin dan melengkapkan diri dengan akhlak Islam bagi meningkatkan kejayaannya kepada sasaran dakwah dan matlamat kerana tindakan individu ahlinya menjadi contoh dan perhatian di samping dapat mewujudkan jentera dalaman yang baik bagi mentadbir segala kegiatannya.

KONSEP KEPIMPINAN DALAM PARTI ISLAM SE MALAYSIA

OLEH YB DATO’ HAJI FADZIL MOHD NOOR

Menurut Islam, kepimpinan atau imamah wajib dibentuk bagi melaksanakan dua tanggungjawab yang besar iaitu untuk memelihara agama dan menguruskan siasah dunia.

Memelihara agama bermaksud menjaga, mengembang, mempertahan dan melaksanakan syariat agama dalam semua bidang hidup sama ada yang mengenai peribadi, keluarga, masyarakat an negara bahkan dunia seluruhnya.

Sementara menguruskan siasah dunia bererti mengendalikan urusan pentadbiran, pemerintahan dan pembangunan yang melibatkan soal-soal kehidupan, pembangunan material, kemajuan dan peradaban berasaskan kepada nilai-nilai agama dan prinsip-prinsip syariat.

Dasar-dasar ini adalah dasar-dasar yang berkaitan kepimpinan negara dan ummah.

Lantaran penting dan besarnya tanggungjawab kepimpinan ini iaitu kepimpinan yang mengabungkan tanggungjawab keagamaan dan keduniaan yang tidak boleh dipisahkan maka Islam meletakkan syarat-syarat tertentu agar amanah kepimpinan dapat dilaksanakan dengan berkesan dan menepati matlamatnya, kerana seorang pemimpin dalam Islam bukan sahaja bertanggungjawab kepada umat bahkan bertanggungjawab kepada Allah SWT.

“Mereka yang apabila kami kukuhkan mereka di bumi mereka mendirikan sembahyang dan memberikan zakat dan mereka menyuruh berbuat yang ma’ruf dan mereka mencegah dari berbuat yang mungkar dan kepada Allah jualah akibat dari segala urusan” (al Hajj : 41)

Antara syarat-syarat kepimpinan dalam Islam ialah seorang yang berilmu, memahami hukum-hukum ke tahap yang dapat berijtihad dalam menangani isu-isu yang berlaku, seorang yang adil dalam pengertian dan syarat-syarat keadilan, mempunyai kepintaran di dalam menjalani siasah syariah dan pentadbiran, mempunyai keberanian di dalam mempertahankan hak-hak dalam kebenaran Islam serta mampu menghadapi tentangan musuh selain dari mempunyai pengaruh yang besar yang dilambangkan di dalam pengertian ianya hendaklah seorang yang berketurunan Quraish.

Syarat-syarat yang penuh seperti ini tentulah sukar ditemui di dalam setiap generasi kepimpinan tetapi ianya dapat dipenuhi di zaman kepimpinan para sahabat Nabi Muhamad SAW dan juga dalam beberapa khalifah yang kemudian selain dari kepimpinan Rasulullah SAW sendiri yang merupakan kemuncak kepimpinan kemanusiaan yang sempurna.

Kepimpinan Islam bertanggungjawab melaksanakan tuntutan syariat, meletakkan manusia dalam suasana pengabdian sepenuhnya kepada Allah SWT dalam semua bidang samada aqidah, ibadah, muamalah, kekeluargaan, pmerintahan, pembangunan dan perundangan dan sebagainya.

Maksudnya “Dan tiadalah Aku ciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka memperhambakan diri kepadaKu”. (ad-Dzariyyat : 56)

Membebaskan mereka dari segala ikatan pengabdian kepada yang lain dari Allah SWT, melaksanakan kebaikan di tengah-tengah masyarakat serta mencegah segala bentuk kemungkaran.

Jika kita mendalami matlamat dari risalah agama yang sebenarnya, akan kita dapati antara matlamatnya ialah untuk membentuk suatu system kepimpinan yang soleh dan mempunyai pengarahan menuju kebenaran dan hidayah iaitu kepimpinan yang dapat memandu manusia bagi menghayati konsep pengabdian dan ketaatan yang padu kepada Allah SWT dan perintah-perintahNya.

Kepimpinan yang dapat menegakkan keadilan dan membasmi kemungkaran serta kefasadan dari muka bumi. Antara hikmah dan tujuan kebangkitan para Nabi dan Rasul-rasul adalah untuk melaksanakan peranan tersebut.

Peranan kepimpinan untuk membawa manusia ke jalan hidayah dan pengabdian kepada Allah diteruskan oleh para ulama’ selepas wafatnya nabi-nabi dan rasul-rasul. Kerana Ulama’ adalah pewaris dan penanggung amanah mereka.

Dalam sejarah Islam kita dapat melihat mereka yang memegang kepimpinan umat dan negara umumnya terdiri daripada ulama’.

Khalifah-khalifah Al Rashidin RA adalah ulama-ulama yang agung, mereka sebagai bintang-bintang yang menyinari alam ini. Begitu juga sebahagian daripada mereka yang kemudian.

Meskipun ada di antara yang kemudian itu bukan terdiri dari ulama’ yang tinggi kewibawaan tetapi mereka sentiasa mendampingi ulama’ dan di satu pihak yang lain pula para ulama’ sentiasa memberi nasihat, teguran dan kritikan yang sungguh berani dan tegas.

Selepas kejatuhan khalifah Islam yang terakhir di Turki dan syariah Islam digugurkan, diganti dengan undang-undang secular dari barat, wilayah-wilayah Islam jatuh satu demi satu ke tangan penjajahan.

Sebelum dan selepas kejatuhan khalifah, pimpinan umat Islam dipegang oleh golongan sekular yang tidak lagi menghirau syariat apatah lagi pandangan ulama’.

Menyedari tentang kewajipan melaksanakan dakwah, syariat serta mengembalikan khalifah yang telah kehilangan kuasa itu maka para ulama’ telah mempelopori pembentukan jamaah harakiah, gerakan-gerakan Islam dan menyeru umat supaya menyertai jemaah memperjuangkan kembali kesatuan umat, menghayati dan melaksanakan syariat serta membebaskan diri dari segala bentuk penjajahan dan penindasan sama ada dalam politik ataupun pemikiran.

Gerakan-gerakan Islam yang lahir di Turki, Mesir dan wilayah-wilayah Arab yang lain, Iran, India, Indonesia dan Malaysia dipelopori oleh para ulama’. Gerakan yang dipelopori mereka mendapat dukungan dari kalangan umat yang masih setia dan cinta kepada Islam dan syariahnya.

PENGHAYATAN KONSEP KEPIMPINAN ULAMA’ DALAM PAS

Penubuhan Persatuan Islam Se Tanah Melayu (PAS) pada tahun 1951 yang kemudian dikenali dengan Parti Islam SeMalaysia adalah dipelopori oleh ulama’ dan mereka yang mendapat pendidikan agama kerana mereka merupakan golongan yang lebih memahami Islam dan semangat menentang penjajahan.

Mereka jugalah yang banyak memegang peranan memimpin dan mengembangkan PAS diseluruh tanah air.

Tanpa diminta para pendukung dan ahli-ahli PAS telah meletakkan mereka sebagai pemimpin meskipun di dalam Perlembagaan PAS yang awal tidak menyebutkan tentang syarat-syarat kepimpinan.

Tetapi sudah menjadi suatu yang difahami, ulama’lah yang dianggap lebih berwibawa untuk memimpin sesebuah gerakan Islam termasuk PAS.

Keadaan ini terus berjalan sehinggalah kepada suatu keadaan di mana sebahagian ahli-ahli PAS merasakan seolah-olah ulama’ tidak diberi peranan utama di dalam PAS.

Mereka mendesak supaya satu perubahan yang lebih tegas dibuat bagi membolehkan ulama’ itu memimpin. Suatu pindaan kepada Perlembagaan PAS telah dibuat dengan penubuhan suatu majlis yang dikenali dengan Majlis Syura Ulama seperti yang tersebut di dalma Fasal 7 (3) (4) Perlembagaan PAS Pindaan 1993, menyebutkan:

Bagi menjamin kekuasaan PAS yang diperuntukan dalam ceraian (2) di atas dan badan-badan yang diberi kuasa oleh Muktamar Tahunan dan oleh mana-mana peruntukan dalam Perlembagaan ini tidak terkeluar daripada kehendak-kehendak yang diperuntukan dalam Fasal 7 (1) dan tidak berlawanan dengan dasar PAS seperti yang diperuntukan dalam Fasal 3 Perlembagaan ini, maka hendaklah ditubuhkan sebuah majlis yang dinamakan Majlis Syura Ulama’ dan diberi kepadanya kuasa-kuasanya berikut:

a) Menghurai, menjelas dan mentafsirkan dasar PAS dan mana-mana peruntukan di dalam perlembagaan ini yang menimbulkan kesamaran mengenai maksud dan tujuannya dan membuat ketetapan mengenainya.

b) Mengeluarkan arahan dan perintah supaya dasar dan ketetapan itu dipatuhi dan dilaksanakan oleh mana-mana pihak atau badan di dalam PAS dan mengawasi serta memelihara supaya dasar dan ketetapan serta kehendak-kehendak dalam perlembagaan ini dipatuhi dalam kegiatan, gerakan dan pentadbiran PAS.

c) Memelihara, menjaga dan mengawal tatatertib PAS dan melantik ahli-ahli jawsatankuasa tatatertib PAS seperti yang diperuntukan dalam Fasal 75 perlembagaan ini.

Ahli-ahli Majlis Syura Ulama’ hendaklah terdiri dari 15 orang dan tertakluk kepada peruntukan-peruntukan berikut:

a) Seseorang yang hendak dilantik menjadi ahli Majlis Syura Ulama’ itu hendaklah seorang yang mengetahui masalah-masalah pokok (Al Usul) dalam syariat Islam dan hukum-hukum atau dan dapat merujuk masalah-masalah itu kepada Al-Quran, Al Sunnah Ijmak dan Qisas dengan faham akan maksud dan maknanya yang muktabar dan hendaklah seorang yang adil yakin tidak melakukan dosa besar atau terus menerus melakukan dosa kecil dan hendaklah seorang ahli PAS.

Fasal tersebut telah memberi penegasan tentang peranan penting yang mesti dilaksanakan oleh para ulama’ di dalam PAS serta sifat-sifat ulama’ yang layak memduduki Majlis Syura tersebut.

Bagi kita ulama’ bukanlah dilihat dari segi pakaina lahirnya tetapi yang kita maksudkan ulama’ ialah mereka yang memahami Islam serta hukum-hukumnya dari sumber-sumber Islam yang diijmakkan iaitu Al-Quran, Al-Sunnah, Al-Ijmak dan Al-Qias. Mereka bukan sahaja terdiri dari kalangan yang mendapat pendidikan dan melalui pengajian agama sejak awal pengajian mereka tetapi mereka juga mumgkin terdiri dari kalangan yang pada peringkat awalnya bukan melalui pengajian agama tetapi kemudiannya berusaha untuk mendapat ilmu-ilmu keIslaman seperti yang berlaku di dalam sebahagian dari kepimpinan Islam di dunia sekarang ini.

Lantaran itu bukanlah suatu yang mustahil PAS akan dipimpin oleh mereka yang awalnya bukan mendapat pengajian agama tetapi mereka berjaya melayakkan diri memahami dan menguasai ilmu-ilmu keIslaman dan mendapat kepercayaan sebagai pemimpin.

Kita telah memberi penekanan terhadap cirri-ciri yang perlu dimiliki ulama’ di dalam melayakkan mereka menerajui kepimpinan PAS di dalam dekad-dekad yang akan dating sesuai dengan cabaran-cabaran yang semakin sofistikated.

Kita telah menyatakan suasana dan permasalahan yang sedang kita alami ini memerlukan kepimpinan ulama’ berijtihad di dalam pelbagai isu yang sedang mendesak ini.

Kepimpinan Islam perlulah memiliki ciri-ciri khas iaitu kepimpinannya adalah kombinasi dari pelbagai unsure terbaik seperti yang pernah ditampilkan oleh kepimpinan

Rasulullah SAW dan para sahabat RA iaitu selain ketaqwaan yang tinggi ia mestilah sensitive dengan masalah-masalah semasa, berpandangan jauh, mampu merancang dan membentuk masa depan ummah, bersikap terbuka dan tolenrasi dalam batas-batas yang dibenarkan oleh Islam.

Bekerja sebagai kumpulan professional, proaktif dan memperlihatkan ketrampilan sebagai pimpinan sejati. Ini ciri-ciri yang amat diperlukan.